DAKINI
Dentro del budismo, una dakini puede entenderse como una
diosa o deidad femenina. En el idioma tibetano el término dakini es Khandroma
(mkha’-‘gro-ma) que significa “aquella que atraviesa el cielo” o “la que se
mueve en el espacio”; también se refiere como "bailarina del cielo" o
"caminante del cielo". Iconográficamente, sus cuerpos son representados
con posturas sinuosas y danzantes. Es de notar que aunque las dakinis son
representadas siempre como desnudas y hermosas, no son vistas principalmente
como símbolos sexuales, sino como símbolos de la naturaleza desnuda de la
mente, libre de todos los oscurecimientos. Los movimientos de su danza
representan los movimientos y pensamientos de la conciencia en el flujo mental
y el dharmakaya como el florecimiento espontáneo de la Mente del Buda, o rigpa.
Las Dakinis son formas femeninas energéticas, que evocan el
movimiento de energía del espacio. En este contexto, el cielo, o el espacio,
indican el shunyata, la insustancialidad de todos los fenómenos, lo cual es, al
mismo tiempo, el potencial puro de todas las posibles manifestaciones.
Las Dakinis, se relacionan con la energía en todas sus funciones,
y están relacionadas con las revelaciones de los Anuttara Tantras o los más
altos Tantras, que representan un camino del transformación. Aquí, la energía
de las emociones negativas kleshas, llamados venenos, son transformados en la
energía luminosa de la claridad de la iluminación (jñāna).
"Las representaciones iconográficas a menudo
representan las dakinis como figuras jóvenes, desnudas en posturas de danza, a
menudo sosteniendo un cuenco de calaveras (kapala) con sangre o el elixir de la
vida en una mano, y un cuchillo curvo en la otra. Pueden tener un collar de
calaveras humanas, con tridentes (Khatvanga) sobre sus hombros. Sus cabellos
usualmente son salvajes cayendo sobre sus espaldas, y su rostro a menudo tiene expresiones
furiosas y bailan sobre cadáveres, lo que representa su completa maestría sobre
el ego y la ignorancia" (Campbell, June; "Traveller in Space: In
Search of the Female Identity in Tibetan Buddhism pg. 138).
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad.
Yemeya
Es tan vieja como Obbatalá, y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo, y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas, y el carácter de su personalidad. Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo, luego de sofocar con agua el fuego que imperaba.
Yemayá es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, porque por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre.
Bailes
Cuando Yemayá baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.
Oshun (o Oxun, Oxum) Oxum,
Divinidad del amor y del río que lleva su mismo nombre, asociada también con la riqueza, las joyas, la belleza y la fecundidad femenina. La Diosa Afrodita de los yorùbános. Asociada con el amor, la fertilidad, los ríos, sensualidad, amor, el romanticismo, la delicadeza, el dulzor, la felicidad, el agua, la serenidad y el oro.
Reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Es la orisha más pequeña, es la más consentida de todos. Shangó su gran amor fue lo único que no pudo tener.
Oshún es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, llena de dulzura, alegría y risas, pero interiormente es severa, sufrida y triste. Lleva el largo pelo negro adornado con flores y pulseras de oro como adorno. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra, siendo querida por los elementos y todo ser viviente. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
El baile de Oshún es el más sensual. Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshúm sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos.
Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
Oyá
Señora de la centella, del remolino, del arcoiris y de los muertos.Sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshún y Yemayá han dado vida y significación o propósito. Los vientos de Oyá portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oyá es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento.
Bailes
Cuando Oyá baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda.
Laxmi
Saraswati
Mahadevi
Kali
Shakti
Gayatri
Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Dakini
http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dakini
https://es.wikipedia.org/wiki/Orisha
https://www.ecured.cu/
https://yeyeolade.wordpress.com/2013/03/08/orisha-yoruba-messengers-from-olodumare-from-orishanet-org/
http://www.orishanet.org/
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